Today's Mishnah Yomi
Middos 4:6 - 4:7
The Mishnah Yomi for Monday, April 27, 2026 is Middos 4:6 - 4:7
Mishnah 1
Change text layout:
Mishnayos Middos Perek 4 Mishnah 6
מדות פרק ד׳ משנה ו׳
Bartenura
מאה על מאה. מאה אורך ומאה רוחב:
אוטם. בנין אטום וסתום להיות יסוד לבית, שעליו מעמידין הכתלים:
אמה כיור. הקורה התחתונה של תקרה היתה עוביה אמה. ולפי שהיתה טוחה בזהב ומצויירת ציורים נאים נקראת כיור:
ואמתיים בית דלפה. הקורות העליונות הנשענות על הקורה התחתונה היה עוביין שתי אמות, והן קרויין בית דלפה, לפי שהנסרין של תקרה מחוברין על ידן. תרגום במחברת, בבית לופי. ואין לתמוה היאך היתה הקורה התחתונה שהכל נשען עליהם עוביה אמה אחת בלבד והקורות העליונות שאין סובלות משא כל כך היה עוביין שתי אמות, לפי שהקורה התחתונה מתוך שהיתה רחבה ביותר בעובי אמה היתה חזקה ובריאה ויכולה לקבל הבנין שעליה, אבל הקורות העליונות שלא היו רחבות אלא טפח או פחות צריכות להיות עבות יותר. אי נמי, היו הקורות העליונות עוביין שתי אמות כדי להרחיק התקרה מן הקורה התחתונה, לפי שהיא מצויירת ציורים נאים, ואם היתה התקרה סמוכה לה לא היו ציוריה נראות וניכרות כל כך:
תקרה. הנסרים שנותנין על הקורות היו עוביין אמה:
מעזיבה. הטיט והאבנים והסיד שנותנין על הנסרין:
כלה עורב. טס של ברזל חד כמין סייף וגבהו אמה היה מונח על גבי המעקה, כדי שלא ינוחו העופות עליו, לפיכך נקרא כלה עורב שמכלה העורבים משם:
Mishnah 2
Mishnayos Middos Perek 4 Mishnah 7
מדות פרק ד׳ משנה ז׳
Bartenura
כותל האולם – thickness of the wall of the hall leading to the interior of the Temple to the eastern side was five cubits, and similarly, the wall of the Hekhal (the hall containing the golden altar, its thickness was six [cubits] to the eastern side.
ותוכו (its substructure) – the cavity of the Hekhal was forty cubits.
ואמה טרקסין (the two cedar-covered partitions – with a vacant space between – separating the Holy of Holies from the Holy and occupied the space of one cubit) – the wall that separates between the Heikhal/the hall with the golden altar and the Holy of Holies is called טרקסין, in that it closes over the Ark and the th Tablets that were given at Sinai. טרק in the Aramaic language is closing in/enclosure like [Tractate Berakhot 28a] טרוקי גלי/close the [college] doors. The [suffix] סין is Sinai. And the thickness of this wall was a cubit. But the Sages did not cast the deciding vote if its holiness is like the inner holinesss or like the outer holiness, therefore, during the Second Temple, they made two curtains, one outer and the inner, and between them the space of a cubit, to protect between them the airspace of the place of the wall that was one cubit thick [during the time of the First Temple].
כותל ההיכל שש – we have already explained above that there was no wall of the Hekhal on the western side of a thickness of six cubits, but rather, the thickness of the wall of the Hekhal with the free space that is between it and the second wall that is outside of it was six cubits. And the thickness of the second wall that is called a תא/compartment with the the free space that is between it and the fourth outer wall was five cubits. But the three free places that were between four walls were תאים/compartments. And upon them were other compartments , as we taught above (see Mishnah 3 of this chapter) that were in the west three on top of three, and two on top of them. And similarly, from the from the north to the south, the wall of the winding staircase was five cubits, etc., all of them with the cavity that is between one wall and another, it is all as I have explained above.
חמש עשרה אמה מן הצפון – the wall of the hall leading to the interior of the Temple its thickness is five cubits, and the hall is ten cubits to the north and similarly to the south.
בית החליפות – on account of the knives that they hide there, it is called בית החליפות for in the Roman language, they call the large knives חלפים/HALAFIM.
צר מאחוריו – to the western side, and wide from before him to the eastern sine. But it was not explained to me how, for there was one-hundred [cubits] by one-hundred [cubits] for what it was worth.
כותל האולם. עובי כותל האולם לצד מזרח חמש אמות. וכן כותל ההיכל עוביו שש לצד מזרח:
ותוכו. חללו של היכל ארבעים אמה:
ואמה טרקסין. כותל המפסיק בין ההיכל לבין קדשי הקדשים קרוי טרקסין, על שם שסוגר על הארון והלוחות שניתנו בסיני. טרק בלשון ארמי סגירה, כמו טרוקי גלי [ברכות כ״ח ע״א]. סין, סיני. ועוביו של כותל זה, אמה. ולא הכריעו בו חכמים אי קדושתו כקדושת פנים או כקדושת חוץ, לפיכך עשו בבית שני שתי פרוכות, אחת חיצונה ואחת פנימית, וביניהן אויר אמה, לקלוט ביניהן אויר מקום הכותל שהיה עוביו אמה:
כותל ההיכל שש. כבר פירשנו לעיל שלא היה כותל ההיכל שבצד מערב עוביו שש, אלא עובי כותל ההיכל עם המקום הפנוי שבינו ובין הכותל השני שחוצה לו היה שש אמות. ועובי כותל השני שקרוי תא עם המקום הפנוי שבינו ובין הכותל השלישי שש אמות. ועובי הכותל השלישי שקרוי כותל התא עם המקום הפנוי שבינו ובין הכותל הרביעי החיצון היה חמש אמות. ושלשת המקומות הפנויין שבין ארבעה כתלים הן התאים. ועליהן תאים אחרים, כאותה ששנינו למעלה במערב שלשה על גבי שלשה ושנים על גביהן. וכן מצפון לדרום כותל המסבה חמש כו׳, כולן עם החלל שבין כותל לכותל, הכל כמו שפירשתי לעיל:
חמש עשרה אמה מן הצפון. שכותל האולם עוביו חמש אמה, והאולם עשר אמות לצפון וכן לדרום:
בית החליפות. על שם הסכינים שגונזים שם, קרוי בית החליפות, שכן בלשון רומי קורין לסכינים הגדולים חלפים:
צר מאחוריו. לצד מערב, ורחב מלפניו לצד מזרח. ולא אתפרש לי האיך, שהרי מאה על מאה היה בשוה:
Mishnah Yomi FAQ
What is Mishnah Yomi?
Mishnah Yomi is a daily study program where participants study two mishnayot (individual teachings from the Mishnah) every day. By following this program, one can complete the entire Mishnah in about six years.
What is the Mishnah?
The Mishnah is the first major written collection of Jewish oral traditions, forming the basis of the Talmud. It dates back to around 200 CE and consists of teachings and discussions of Jewish law by various rabbis.
Who started the Mishnah Yomi program?
In 1934, the Kozoglover Gaon, Rav Aryeh Tzvi Frommer, who took over from Rav Meir Shapiro (the founder of Daf Yomi) as the head of Yeshivas Chachmei Lublin, initiated the Mishnah Yomi cycle, focusing on Seder Zeraim and Seder Taharos. After World War II, in 1947, Rav Yonah Sztencl, a disciple of Rav Frommer, expanded the program, advocating for a comprehensive study of Shishah Sidrei Mishnah. The idea of studying two Mishnayos daily gained the support of figures like Rav Isser Zalman Meltzer, the Tchebiner Rov, and the Gerer Rebbe, marking the formal inception of Mishnah Yomi.
How long does it take to complete the Mishnah with Mishnah Yomi?
Following the Mishnah Yomi program, one can complete the Mishnah in approximately six years.
Can anyone join Mishnah Yomi?
Yes, anyone interested in studying the Mishnah can start the Mishnah Yomi cycle. There’s no need for prior knowledge; beginners are welcome.
Do I need to know Hebrew to study Mishnah Yomi?
While the Mishnah is originally in Hebrew, there are numerous translations and commentaries available in various languages, making it accessible to anyone interested in studying.
Is there a specific time of day to study Mishnah Yomi?
There’s no designated time. Participants can choose a time that best fits their schedule.
Can I study Mishnah Yomi with a group?
Yes, many communities and synagogues organize group study sessions for Mishnah Yomi. Studying in a group can enhance understanding and foster camaraderie.
What if I miss a day?
If you miss a day, you can catch up by studying the missed mishnayot alongside the current day’s study or by dedicating some extra time until you’re back on track.
מאה על מאה – [the hall containing the golden altar/Hekhal] - one-hundred [cubits] long and one-hundred [cubit] wide [and at a height of one-hundred cubits].
אוטם (substructure/filled with earth, foundation) – a filled up/obstructed and closed building to be the foundation of the Temple, upon which we place the walls.
אמה כיור (one cubit for the paneling work – tablature of the ceiling in the Stemple) – the lowest beam of the ceiling had the thickness of a cubit, and because it was coated with gold and embroidered with nice embroidery, it is called a כיור/panel (abacus).
ואמתיים בית דלפה (two cubits – the receptacle of drippings – name of the second roof of the Stemple made for protection against an eventual leak in the upper roof) -the upper beams that lean upon the lower beam, their thickness is two cubits, and they are called: “The House/Receptacle of Dilfa/Drippings, because the boards of the ceiling are attached by them. The [Aramaic] translation of במחברת / joining or fastening - is the place of coupling/borders. But one cannot wonder/be amazed how the the lower beam was that everything leaned upon them was only one cubit thick, for the upper beams that do not handle a burden on this was two cubits thick, because the lower beam , since it was wider in thickness by a cubit was strong and healthy and could receive the building that was upon it, but the upper beams that were not wider than a handbreadth or less, need to be of greater thickness. Alternatively the upper beams were two cubits thick in order to distance the ceiling from the lower beam, because it was embroidered with nice embroidery, and if the ceiling was near it, the embroidery would not be seen and recognized so much.
תקרה – planed boards that they put on the beams were one cubit thick.
מעזיבה (a concrete of stone chippings/clay – used for paving floors- pavement covering the ceiling of the lower story and serving as flooring to the upper story) – he plaster and stones and plaster that they place on the boards.
כלה עורב (“keeping off the raven” – an arrangement of iron points on the roof the Temple/scarecrow)- a foil/plate of sharp iron similar to a sword and it was a cubit in height and was placed on top of the railing, in order that the birds would not rest upon it, therefore, it was called a “scarecrow,” that keeps back the ravens from there.