Today's Mishnah Yomi
Eruchin 2:3 - 2:4
The Mishnah Yomi for Tuesday, January 6, 2026 is Eruchin 2:3 - 2:4
Mishnah 1
Change text layout:
Mishnayos Eruchin Perek 2 Mishnah 3
ערכין פרק ב׳ משנה ג׳
Bartenura
אין פוחתין מעשרים ואחת תקיעות במקדש. במסכת סוכה פרק החליל (סוכה דף נ״ג) הן מפורשים. והא דתנן ולא מוסיפין על ארבעים ושמונה, לאו דוקא, דזמנין דמוסיפין עד שבעה וחמשים תקיעות כשחל ערב פסח להיות בשבת, ומשום דלא שכיח כולי האי לא חשיב ליה:
אין פוחתים משני נבלים. לשני לוים:
ולא מוסיפים על ששה. לא אתפרש טעמא:
חלילין. מין כלי זמר שקולו נשמע למרחוק. צלמילי״ש בלע״ז, ובערבי מזמאר״י:
ולא מוסיפין על שנים עשר. כנגד שנים עשר יום בשנה שהחליל מכה בהן לפני המזבח. ולשון מכה נופל בחליל, לפי שהוא עשוי נקבים ומכה באצבעו על הנקבים להנעים הקול:
בשחיטת הפסח. בארבעה עשר בניסן שהיו קורין ההלל בעזרה בשעת שחיטה, כדאמר בפרק תמיד נשחט (פסחים דף ס״ד):
אבוב. הקנה הדק שבראש החליל. ובגמרא מוכח דחליל גופיה קרוי אבוב:
שקולו ערב כשהוא של קנה, יותר משל נחושת. ודוקא חליל שמכה לפני המזבח על הקרבן הוא שדוחה את השבת וכל שכן יום טוב. אבל חליל של בית השואבה לא היה דוחה לא את השבת ולא את יו״ט, כדמוכח בסוכה פרק החליל:
לא היה מחליק אלא באבוב יחידי. כשהיה מגיע לסיים הנעימה היה אחד מן החלילים מאריך לאחר שסיימו האחרים, שזהו, חילוק יפה יותר משאילו, יסיימו שניהם כאחד. וחילוק, היינו סיום השמעת קול הנעימה. ובשעת ההקרבה היה שיר זה, והיו הלוים משוררים בפה את ההלל באותן שנים עשר ימים, והחלילים היו מחללים. אבל בשאר ימים היו מהללים י בצלצל וכנורות. והשיר היה השיר שהיו הלוים אומרים בבית המקדש בראשון היו אומרים לה׳ הארץ ומלואה וכל המזמור, בשני גדול ה׳ ומהלל מאד וגו׳, וכן כולם:
Mishnah 2
Mishnayos Eruchin Perek 2 Mishnah 4
ערכין פרק ב׳ משנה ד׳
Bartenura
ועבדי כהנים היו – those who would play the flute, for Rabbi Meir felt that they do not promote one from the Dukhan (i.e., the platform upon which the Levites stood during the singing of Psalms) to noble families (i.e., free from any taint of illegitimacy) and not to the enjoyment of tithes (i.e., if they are Levites they are not only privileged to marry into Israel’s noble families, but also, a more practical benefit, to obtain the tithe which a member of that tribe is entitled to receive from the average Jew). Therefore, it is does not matter to us if they were slaves.
בית הפגרים בית צפריא – names of noble families.
ומאמאום – name of a place.
ומשיאין לכהונה – Kohanim would marry their daughters, that were from noble families of Israel. But Rabbi Yossi held that they promote one from the platform to noble families, therefore, if they were not noble families, he would not let them continue to play on the Dukhan.
רבי חנניא בן אנטינוס אומר לוים היו – Rabbi Hananiah ben Antigonos holds that they promote one from the platform to the enjoyment of tithes, therefore, they were Levites. But they don’t dispute other than regarding those who play the musical instruments, but regarding singing by mouth, everyone agrees that only the Levites sing songs by mouth over the offering of sacrifices, as it is written (Deuteronomy 18:7): “He may serve in the name of the LORD his God [like all his fellow Levites who are there in attendance before the LORD],” what is service which is in the name of the LORD? He would say, this is the song. And the Halakha is according to Rabbi Yossi.
ועבדי כהנים היו. אותן המכים בחליל. דסבירא ליה לר׳ מאיר אין מעלים מן הדוכן ליוחסים ולא למעשרות, הלכך לא אכפת לן אם היו עבדים:
בית הפגרים ובית צפריא. שם משפחות מיוחסות:
ומאמאום. שם מקום:
משיאין לכהונה. כהנים היו נושאים את בנותיהן, שמשפחות מיוחסות שבישראל היו. ור׳ יוסי סבר דמעלין מן הדוכן ליוחסים, הלכך אי לאו דמיוחסין היו לא הניחום לנגן על הדוכן:
רבי חנניא בן אנטיגנוס אומר לוים היו. רבי חנניא בן אנטיגנוס סבר מעלין מן הדוכן למעשרות, הלכך לוים היו. ולא פליגי אלא במנגנים בכלי זמר, אבל בשיר שבפה כולי עלמא מודו דאין אומרים שיר בפה על הקרבן אלא לוים, דכתיב גבי לוים (דברים י״ח) ושרת בשם ה׳ אלהיו, איזהו שירות שהוא בשם ה׳, הוי אומר זה השיר. והלכה כר׳ יוסי:
Mishnah Yomi FAQ
What is Mishnah Yomi?
Mishnah Yomi is a daily study program where participants study two mishnayot (individual teachings from the Mishnah) every day. By following this program, one can complete the entire Mishnah in about six years.
What is the Mishnah?
The Mishnah is the first major written collection of Jewish oral traditions, forming the basis of the Talmud. It dates back to around 200 CE and consists of teachings and discussions of Jewish law by various rabbis.
Who started the Mishnah Yomi program?
In 1934, the Kozoglover Gaon, Rav Aryeh Tzvi Frommer, who took over from Rav Meir Shapiro (the founder of Daf Yomi) as the head of Yeshivas Chachmei Lublin, initiated the Mishnah Yomi cycle, focusing on Seder Zeraim and Seder Taharos. After World War II, in 1947, Rav Yonah Sztencl, a disciple of Rav Frommer, expanded the program, advocating for a comprehensive study of Shishah Sidrei Mishnah. The idea of studying two Mishnayos daily gained the support of figures like Rav Isser Zalman Meltzer, the Tchebiner Rov, and the Gerer Rebbe, marking the formal inception of Mishnah Yomi.
How long does it take to complete the Mishnah with Mishnah Yomi?
Following the Mishnah Yomi program, one can complete the Mishnah in approximately six years.
Can anyone join Mishnah Yomi?
Yes, anyone interested in studying the Mishnah can start the Mishnah Yomi cycle. There’s no need for prior knowledge; beginners are welcome.
Do I need to know Hebrew to study Mishnah Yomi?
While the Mishnah is originally in Hebrew, there are numerous translations and commentaries available in various languages, making it accessible to anyone interested in studying.
Is there a specific time of day to study Mishnah Yomi?
There’s no designated time. Participants can choose a time that best fits their schedule.
Can I study Mishnah Yomi with a group?
Yes, many communities and synagogues organize group study sessions for Mishnah Yomi. Studying in a group can enhance understanding and foster camaraderie.
What if I miss a day?
If you miss a day, you can catch up by studying the missed mishnayot alongside the current day’s study or by dedicating some extra time until you’re back on track.
אין פוחתין מעשרים ואחת תקיעות במקדש (see parallel Mishnah with this information in Tractate Sukkah, Chapter 5, Mishnah 5) - in the Tractate Sukkah, Chapter “HeKhalil”/The Flute [53b] they are explained. But it is taught in the Mishnah: “But they do not sound more than forty-eight,” not exactly, for sometimes, they add up until seventy-five blasts of the Shofar when the eve of Passover falls/occurs on Shabbat, and because it is not all that frequent, it is not considered.
אין פוחתין משני נבלים – for two Levites [when they sing over the sacrifice].
ולא מוסיפין על ששה – but the reason is not given.
חלילין – a kind of musical instrument whose sound can be heard from afar, TZALAMILISH in the foreign tongue and MIZMORI in Arabic.
ולא מוסיפין על שנים עשר – corresponding to the twelve days in the year when the flute strikes them (figuratively – it means, “plays”) before the Altar. But the language of "מכה"/strikes – is a play on the word חליל/flute which is made with holes and one strikes the holes with one’s finger to make a pleasing sound.
בשחיטת הפסח – on the fourteenth day of Nisan when they would recite the Hallel (i.e., Psalms 113-118) at the time of the slaughter of the Passover [offering], as is stated in the chapter, “The Daily Offering is slaughtered” (Chapter 5 of Tractate Pesahim) [84b].
אבוב (brass flute) – the thin reed that is at the head/top of the flute, and in the Gemara (Tractate Arakhin 10b) it proves that the flute itself is called an אבוב /thin reed.
שקולו ערב (its sound is sweet) – when it is of a reed, more so than that of copper/bronze. And specifically a flute that one strikes before the Altar on a sacrifice that supersedes the Sabbath, and all the more so, the Festival. But the flute of the ceremony of the drawing of water did not supersede neither the Sabbath nor the Festival, as is proven in [Tractate] Sukkah in the chapter "החליל"/The Flute (see Tractate Sukkah, Chapter 5, Mishnah 1/50a).
לא היה מחליק אלא באבוב יחידי (none but flute solo was used for closing a tune, because it makes a pleasant finale – see Talmud Arakhin 10a) – when he would reach the conclusion of the tune, one of the flutes would lengthen his playing after the others had completed, and this is a pleasant closing more than if both of them would conclude as one (see Talmud Arakhin 10b). And חילוק/closing a tune softly is the conclusion of producing the sound of a melody/tune, and at the time of the offering [of the sacrifice] there was this song, and the Levites would sing with their mouth the Hallel (Psalms 113-118) in those twelve days, and the flutes would be playing. But on the rest of the days, they would praise [God] with cymbals and harps. But the song that the Levites would recite in the Temple on the first day [of the week] (Psalm 24): The earth is the LORD’s and its fullness,” and all of the Psalm, on the second day [of the week] (Psalm 48): “Great is the LORD and highly to be praised,” and similarly all of them (see also Tractate Tamid, Chapter 7, Mishnah 4).