Mishnah.org Logo

Today's Mishnah Yomi

Eruchin 2:3 - 2:4

The Mishnah Yomi for Tuesday, January 6, 2026 is Eruchin 2:3 - 2:4

Mishnah 1

Mishnayos Eruchin Perek 2 Mishnah 3

ערכין פרק ב׳ משנה ג׳

3
No fewer than twenty-one trumpet blasts are sounded daily in the Temple, as each day three blasts were sounded for the opening of the gates in the morning, nine for the daily morning offering, and nine for the daily afternoon offering, totaling twenty-one. And no more than forty-eight are ever sounded on a single day. This would occur on the Friday of Sukkot, when they would sound an additional twelve blasts during the ritual of drawing the water for the water libation; nine for the additional offerings; three to signal the population to cease their work before Shabbat; and three more to mark the beginning of Shabbat. When accompanying their song with instruments, the Levites do not use fewer than two lyres and do not use more than six. When flutes are played, they do not use fewer than two flutes and do not use more than twelve. And there are twelve days during the year when the flute plays before the altar: At the time of the slaughter of the first Paschal offering, on the fourteenth of Nisan; and at the time of the slaughter of the second Paschal offering, on the fourteenth of Iyyar; and on the first festival day of Passover; and on the festival of Shavuot; and on all eight days of the festival of Sukkot. And one would not play with a copper flute; rather, one would play with a flute of reed, because its sound is more pleasant. And one would conclude the music only with a single flute, because it concludes the music nicely.
אֵין פּוֹחֲתִין מֵעֶשְׂרִים וְאַחַת תְּקִיעוֹת בַּמִּקְדָּשׁ וְלֹא מוֹסִיפִין עַל אַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה. אֵין פּוֹחֲתִין מִשְּׁנֵי נְבָלִין וְלֹא מוֹסִיפִין עַל שִׁשָּׁה. אֵין פּוֹחֲתִין מִשְּׁנֵי חֲלִילִין וְלֹא מוֹסִיפִין עַל שְׁנֵים עָשָׂר. וּבִשְׁנֵים עָשָׂר יוֹם בַּשָּׁנָה הֶחָלִיל מַכֶּה לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ. בִּשְׁחִיטַת פֶּסַח רִאשׁוֹן, וּבִשְׁחִיטַת פֶּסַח שֵׁנִי, וּבְיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, וּבְיוֹם טוֹב שֶׁל עֲצֶרֶת, וּבִשְׁמוֹנַת יְמֵי הֶחָג, וְלֹא הָיָה מַכֶּה בְּאַבּוּב שֶׁל נְחשֶׁת אֶלָּא בְּאַבּוּב שֶׁל קָנֶה, מִפְּנֵי שֶׁקּוֹלוֹ עָרֵב. וְלֹא הָיָה מַחֲלִיק אֶלָּא בְאַבּוּב יְחִידִי, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַחֲלִיק יָפֶה:
ג׳

אין פוחתין מעשרים ואחת תקיעות במקדש (see parallel Mishnah with this information in Tractate Sukkah, Chapter 5, Mishnah 5) - in the Tractate Sukkah, Chapter “HeKhalil”/The Flute [53b] they are explained. But it is taught in the Mishnah: “But they do not sound more than forty-eight,” not exactly, for sometimes, they add up until seventy-five blasts of the Shofar when the eve of Passover falls/occurs on Shabbat, and because it is not all that frequent, it is not considered.

אין פוחתין משני נבלים – for two Levites [when they sing over the sacrifice].

ולא מוסיפין על ששה – but the reason is not given.

חלילין – a kind of musical instrument whose sound can be heard from afar, TZALAMILISH in the foreign tongue and MIZMORI in Arabic.

ולא מוסיפין על שנים עשר – corresponding to the twelve days in the year when the flute strikes them (figuratively – it means, “plays”) before the Altar. But the language of "מכה"/strikes – is a play on the word חליל/flute which is made with holes and one strikes the holes with one’s finger to make a pleasing sound.

בשחיטת הפסח – on the fourteenth day of Nisan when they would recite the Hallel (i.e., Psalms 113-118) at the time of the slaughter of the Passover [offering], as is stated in the chapter, “The Daily Offering is slaughtered” (Chapter 5 of Tractate Pesahim) [84b].

אבוב (brass flute) – the thin reed that is at the head/top of the flute, and in the Gemara (Tractate Arakhin 10b) it proves that the flute itself is called an אבוב /thin reed.

שקולו ערב (its sound is sweet) – when it is of a reed, more so than that of copper/bronze. And specifically a flute that one strikes before the Altar on a sacrifice that supersedes the Sabbath, and all the more so, the Festival. But the flute of the ceremony of the drawing of water did not supersede neither the Sabbath nor the Festival, as is proven in [Tractate] Sukkah in the chapter "החליל"/The Flute (see Tractate Sukkah, Chapter 5, Mishnah 1/50a).

לא היה מחליק אלא באבוב יחידי (none but flute solo was used for closing a tune, because it makes a pleasant finale – see Talmud Arakhin 10a) – when he would reach the conclusion of the tune, one of the flutes would lengthen his playing after the others had completed, and this is a pleasant closing more than if both of them would conclude as one (see Talmud Arakhin 10b). And חילוק/closing a tune softly is the conclusion of producing the sound of a melody/tune, and at the time of the offering [of the sacrifice] there was this song, and the Levites would sing with their mouth the Hallel (Psalms 113-118) in those twelve days, and the flutes would be playing. But on the rest of the days, they would praise [God] with cymbals and harps. But the song that the Levites would recite in the Temple on the first day [of the week] (Psalm 24): The earth is the LORD’s and its fullness,” and all of the Psalm, on the second day [of the week] (Psalm 48): “Great is the LORD and highly to be praised,” and similarly all of them (see also Tractate Tamid, Chapter 7, Mishnah 4).

אין פוחתין מעשרים ואחת תקיעות במקדש. במסכת סוכה פרק החליל (סוכה דף נ״ג) הן מפורשים. והא דתנן ולא מוסיפין על ארבעים ושמונה, לאו דוקא, דזמנין דמוסיפין עד שבעה וחמשים תקיעות כשחל ערב פסח להיות בשבת, ומשום דלא שכיח כולי האי לא חשיב ליה:

אין פוחתים משני נבלים. לשני לוים:

ולא מוסיפים על ששה. לא אתפרש טעמא:

חלילין. מין כלי זמר שקולו נשמע למרחוק. צלמילי״ש בלע״ז, ובערבי מזמאר״י:

ולא מוסיפין על שנים עשר. כנגד שנים עשר יום בשנה שהחליל מכה בהן לפני המזבח. ולשון מכה נופל בחליל, לפי שהוא עשוי נקבים ומכה באצבעו על הנקבים להנעים הקול:

בשחיטת הפסח. בארבעה עשר בניסן שהיו קורין ההלל בעזרה בשעת שחיטה, כדאמר בפרק תמיד נשחט (פסחים דף ס״ד):

אבוב. הקנה הדק שבראש החליל. ובגמרא מוכח דחליל גופיה קרוי אבוב:

שקולו ערב כשהוא של קנה, יותר משל נחושת. ודוקא חליל שמכה לפני המזבח על הקרבן הוא שדוחה את השבת וכל שכן יום טוב. אבל חליל של בית השואבה לא היה דוחה לא את השבת ולא את יו״ט, כדמוכח בסוכה פרק החליל:

לא היה מחליק אלא באבוב יחידי. כשהיה מגיע לסיים הנעימה היה אחד מן החלילים מאריך לאחר שסיימו האחרים, שזהו, חילוק יפה יותר משאילו, יסיימו שניהם כאחד. וחילוק, היינו סיום השמעת קול הנעימה. ובשעת ההקרבה היה שיר זה, והיו הלוים משוררים בפה את ההלל באותן שנים עשר ימים, והחלילים היו מחללים. אבל בשאר ימים היו מהללים י בצלצל וכנורות. והשיר היה השיר שהיו הלוים אומרים בבית המקדש בראשון היו אומרים לה׳ הארץ ומלואה וכל המזמור, בשני גדול ה׳ ומהלל מאד וגו׳, וכן כולם:

Mishnah 2

Mishnayos Eruchin Perek 2 Mishnah 4

ערכין פרק ב׳ משנה ד׳

4
The Temple musicians were slaves of priests; this is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Yosei says: The musicians were not slaves, but Israelites from the family of the house of Pegarim and the family of the house of Tzippara from the city of Emaum, and their lineage was sufficiently pure that they would marry their daughters to members of the priesthood. Rabbi Ḥanina ben Antigonus says: They were Levites.
וְעַבְדֵי הַכֹּהֲנִים הָיוּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, מִשְׁפְּחוֹת בֵּית הַפְּגָרִים וּבֵית צְפָרְיָא וּמֵאֶמָּאוֹם הָיוּ מַשִּׂיאִין לַכְּהֻנָּה. רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר, לְוִיִּם הָיוּ:
ד׳

ועבדי כהנים היו – those who would play the flute, for Rabbi Meir felt that they do not promote one from the Dukhan (i.e., the platform upon which the Levites stood during the singing of Psalms) to noble families (i.e., free from any taint of illegitimacy) and not to the enjoyment of tithes (i.e., if they are Levites they are not only privileged to marry into Israel’s noble families, but also, a more practical benefit, to obtain the tithe which a member of that tribe is entitled to receive from the average Jew). Therefore, it is does not matter to us if they were slaves.

בית הפגרים בית צפריא – names of noble families.

ומאמאום – name of a place.

ומשיאין לכהונה – Kohanim would marry their daughters, that were from noble families of Israel. But Rabbi Yossi held that they promote one from the platform to noble families, therefore, if they were not noble families, he would not let them continue to play on the Dukhan.

רבי חנניא בן אנטינוס אומר לוים היו – Rabbi Hananiah ben Antigonos holds that they promote one from the platform to the enjoyment of tithes, therefore, they were Levites. But they don’t dispute other than regarding those who play the musical instruments, but regarding singing by mouth, everyone agrees that only the Levites sing songs by mouth over the offering of sacrifices, as it is written (Deuteronomy 18:7): “He may serve in the name of the LORD his God [like all his fellow Levites who are there in attendance before the LORD],” what is service which is in the name of the LORD? He would say, this is the song. And the Halakha is according to Rabbi Yossi.

ועבדי כהנים היו. אותן המכים בחליל. דסבירא ליה לר׳ מאיר אין מעלים מן הדוכן ליוחסים ולא למעשרות, הלכך לא אכפת לן אם היו עבדים:

בית הפגרים ובית צפריא. שם משפחות מיוחסות:

ומאמאום. שם מקום:

משיאין לכהונה. כהנים היו נושאים את בנותיהן, שמשפחות מיוחסות שבישראל היו. ור׳ יוסי סבר דמעלין מן הדוכן ליוחסים, הלכך אי לאו דמיוחסין היו לא הניחום לנגן על הדוכן:

רבי חנניא בן אנטיגנוס אומר לוים היו. רבי חנניא בן אנטיגנוס סבר מעלין מן הדוכן למעשרות, הלכך לוים היו. ולא פליגי אלא במנגנים בכלי זמר, אבל בשיר שבפה כולי עלמא מודו דאין אומרים שיר בפה על הקרבן אלא לוים, דכתיב גבי לוים (דברים י״ח) ושרת בשם ה׳ אלהיו, איזהו שירות שהוא בשם ה׳, הוי אומר זה השיר. והלכה כר׳ יוסי:

Mishnah Yomi FAQ

Still have a question? Contact Us