המשנה היומית של היום
שקלים ח׳:ח׳ - יומא א׳:א׳
The Mishnah Yomi for Tuesday, July 28, 2020 is שקלים ח׳:ח׳ - יומא א׳:א׳
משנה א
Mishnayos Shekalim Perek 8 Mishnah 8
שקלים פרק ח׳ משנה ח׳
משנה ב
Mishnayos Yoma Perek 1 Mishnah 1
יומא פרק א׳ משנה א׳
ברטנורא
Seven days... We separate the High Priest. Since all the service of Yom Kippur is not kosher except through him [Yuma 32a and many other places], as it says in regard to Yom Kippur (Vaikra chapter 16) "And the Cohen ,who will be anointed with oil, will atone." [note of the translator: from this verse we see that only the anointed Cohen, i.e. High Priest can perform atonement service of Yom Kippur]. And this separation is learned out for us from what is written in regard to seven days of the dedication [of the Mishkan] (ibid. chapter 8) "And from the entrance of the Tent of Meeting don't go away for seven days", and after this it is written (ibid.) "Just like was done on this day commanded Hashem to do to atone for you", and the sages expound: [the phrase] "to do" this is doings of the cow [red heifer], [and the phrase] "to atone for you" this is doings of the Yom Kippur. Thus, the Cohen that burns the cow [red heifer] and the Cohen serving on Yom Kippur, both require separation from their houses for seven days just like were required Aharon and his sons during the seven days of dedication [of the Mishkan]. [note of the translator: thus, from the proximity of the two verses, the verse that talks about the seven days of separation during the dedication of the Mishkan and the verse that was expounded to mean "just like was done on this day, commended Hashem to do for the procedure of the Red heifer and the Yom Kippur service", the sages learn that the Cohen that does the burning of the red heifer and the High priest that serves on Yom Kippur should be separated from their houses similar to the seven day separation of the days of dedication of the Mishkan.]
ללשכת פלהדרין – the officers of the king are called Palhedrin/counselors, for since that the High Priests that existed in Second Temple times after Shimon HaTzaddik/the Righteous (see Mishnah Avot, Chapter 1, Mishnah 2) would give money in order to serve in the High Priesthood, and because they were wicked, they would not complete their years, and would be exchanged every twelve months like the officers of the king, who would exchange them every year, therefore, they call this apartment the apartment/cell of the counselors.
ומתקנין לו – They would invite another Kohen to become the High Priest in his place if a nocturnal pollution would occur to him or some other kind of defilement.
אם כן אין לדבר סוף – if so, that he would concerned for his death, and there would be no end to this, lest she (i.e., his wife) would also die, but for defilement that is frequent we are concerned, therefore we appoint for him another Kohen, for death is not frequent that he would die suddenly, we are not concerned, therefore, we do not appoint for him another wife. And the Halakha is according to the Sages.
שבעת ימים. מפרישין כהן גדול. שכל עבודות יום הכפורים אין כשרות אלא בו, [יומא לב. ובכ״מ] שנאמר גבי יום הכיפורים (ויקרא ט״ז:ל״ב) וכפר הכהן אשר ימשח אותו. והפרשה זו, נפקא לן מדכתיב בשבעת ימי המלואים (שם ח׳) ומפתח אהל מועד לא תצאו שבעת ימים, וכתיב בתריה (שם) כאשר עשה ביום הזה צוה ה׳ לעשות לכפר עליכם, ודרשו רבותינו, לעשות, זה מעשה פרה לכפר עליכם זה מעשה יוה״כ. שהכהן השורף את הפרה והכהן העובד ביוה״כ שניהם טעונים הפרשה מביתם שבעת ימים כמו שהיו טעונים אהרן ובניו בשבעת ימי המלואים:
ללשכת פלהדרין. פקידי המלך נקראים פלהדרין. ומתוך שהכהנים הגדולים שהיו בבית שני אחר שמעון הצדיק היו נותנים ממון כדי לשמש בכהונה גדולה ומתוך שרשעים היו לא היו משלימין שנתן והיו מתחלפין כל שנים עשר חודש כפקידי המלך שהמלך מחליפן כל שנה, לכך נקראת לשכה זו לשכת פלהדרין:
ומתקינין לו. ומזמינין כהן אחר להיות כהן גדול תחתיו, אם יארע לו קרי או שאר טומאה:
אם כן אין לדבר סוף. אם כן דחיישת למיתה אין לדבר סוף שמא גם זו תמות. אלא לטומאה דשכיחא חיישינן לפיכך מתקינים לו כהן אחר למיתה דלא שכיחא שימות מת בפתע פתאום לא חיישינן הלכך אין מתקינין לו אשה אחרת. והלכה כחכמים:
שאלות נפוצות על משנה יומית
מה זה משנה יומית?
משנה יומית היא תוכנית לימוד יומית שבה המשתתפים לומדים שתי משניות (יחידות לימוד מתוך המשנה) בכל יום. באמצעות תוכנית זו, ניתן להשלים את כל המשנה בתוך כשש שנים.
מהי המשנה?
המשנה היא האוסף הכתוב המשמעותי הראשון של המסורת שבעל פה היהודית, והיא מהווה את הבסיס לתלמוד. היא נערכה סביב שנת 200 לספירה, וכוללת תורות ודיונים בהלכה מפי רבנים שונים.
מי החל את תוכנית משנה יומית?
בשנת 1934, הגאון מקוז’יגלוב, רב אריה צבי פרומר, שהחליף את רב מאיר שפירא (מייסד הדף היומי) בראשות ישיבת חכמי לובלין, יזם את מחזור לימוד משנה יומית, בהתמקדות בסדר זרעים וסדר טהרות. לאחר מלחמת העולם השנייה, בשנת 1947, הרחיב רב יונה שטנצל, תלמידו של רב פרומר, את התוכנית, וקרא ללימוד מקיף של ששה סדרי משנה. הרעיון של לימוד שתי משניות ביום זכה לתמיכתם של דמויות כמו רב איסר זלמן מלצר, הרב מטשעבין, והרבי מגור, מה שסימן את ראשיתה הרשמית של משנה יומית.
כמה זמן לוקח להשלים את המשנה בעזרת משנה יומית?
באמצעות תוכנית משנה יומית, ניתן להשלים את המשנה בתוך כשש שנים בקירוב.
האם כל אחד יכול להצטרף למשנה יומית?
כן, כל מי שמעוניין ללמוד משנה יכול להתחיל את מחזור משנה יומית. אין צורך בידע מוקדם, ומתחילים מוזמנים בברכה.
האם עלי לדעת עברית כדי ללמוד משנה יומית?
אף שהמשנה נכתבה במקורה בעברית, קיימים תרגומים ופירושים רבים בשפות שונות, המנגישים אותה לכל מי שמעוניין ללמוד.
האם יש שעה מסוימת ביום ללימוד משנה יומית?
אין שעה קבועה. המשתתפים יכולים לבחור את השעה המתאימה ביותר ללוח הזמנים שלהם.
האם אפשר ללמוד משנה יומית בקבוצה?
כן, קהילות ובתי כנסת רבים מארגנים מפגשי לימוד קבוצתיים למשנה יומית. לימוד בקבוצה יכול לשפר את ההבנה ולחזק את תחושת החברות.
מה קורה אם פספסתי יום?
אם פספסתם יום, תוכלו להשלים את הפער על ידי לימוד המשניות שהוחמצו לצד לימוד היום הנוכחי, או על ידי הקדשת זמן נוסף עד שתחזרו למסלול.
ברטנורא
מחצי כבש ולמטה במערב – the Kohanim/priests who obtained the privilege by the arbitration regarding the limbs of the daily offering to bring them up would not bring them up all at one time, but would place them on the ramp and walk to the chamber of Hewn Stones (where the Sanhedrin sat) to recite the Shema and afterwards return and offer up the limbs on top of the Altar as it is taught [in our Mishnah] here, that they are placed on the lower half of he Altar-slope. For the ramp was thirty-two cubits long and from its half-way point downward, they would place them, and the width of ramp was sixteen cubits and on its lower half to the western side, they would place them (i.e., the limbs of the daily offering).
ושל ראשי חדשים – from it half-way point and upwards which is on the rim of the Altar that surrounds it and toward the east.
אינן נוהגים אלא בפני הבית – Shekalim because they are for the needs of a sacrifice, and since there is no sacrifice, there are no Shekalim. But regarding the First Fruits, as it is written (Exodus 23:19): “The choice first fruits of your soil you shall bring to the house of the LORD your God." At the time when you have a Temple, you have First Fruits; when you don’t have a Temple, you don’t have First Fruits.
אבל מעשר דגן וכו' נוהגים בפני הבית ולשא בפני הבית – for the Holiness of the Land [of Israel] is never invalidated. Therefore, it is necessary to separate out Terumot and Tithes and for the Tithe of Cattle, you must separate a tenth. But in Tractate Bekhorot (see Chapter 9, Mishnah 1), they stated that they invalidated the tithe of the cattle so that it should not come regarding it as a stumbling block/snare.
המקדיש שקלים ובכורים – which was not practiced other than when the Temple stood, but if one separated them when the Temple no long existed, they are sanctified.
בכורים אינן קדש – since it is explicitly written concerning them (Exodus 23:19): “you shall bring to the House of the LORD your God,” even if he had separated them post-facto, they are not holy and the name/title of Bikkurim/First Fruits does not take effect upon them because the Temple doesn’t exist. But Maimonides explains that one who sanctifies Shekalim and First Fruits for the upkeep and maintenance of the Temple that he already has, but according to his explanation, the reason for why, according to Rabbi Shimon that Shekalim are holy, and First Fruits is not holy is not clear. But the Halakha is according to Rabbi Shimon.
מחצי הכבש ולמטה במערב. כהנים הזוכים בפייס באברי התמיד להעלותם, לא היו מעלים אותם בפעם אחת, אלא נותנים אותן על הכבש והולכים ללשכת הגזית לקרוא את שמע ואח״כ חוזרים ומקריבים האברים על גבי המזבח, וקתני הכא דניתנים מחצי הכבש ולמטה, שהכבש ארוך ל״ב אמה ומחציו ולמטה נותנים אותן. ורוחב הכבש שש עשרה אמה, ובחציו שלצד מערב היו נותנים אותן:
ושל ראשי חדשים. מחציו ולמעלה, דהיינו על כרכוב המזבח שהוא הסובב. וכלפי המזרח:
אינן נוהגים אלא בפני הבית. שקלים, משום דצורך קרבן נינהו וכיון שאין קרבן אין שקלים. ובכורים, דכתיב (שמות כ״ג:י״ט) ראשית בכורי אדמתך תביא בית ה׳ אלהיך, בזמן שיש לך בית יש לך בכורים, אין לך בית אין לך בכורים:
אבל מעשר דגן וכו׳ נוהגים בפני הבית. ושלא בפני הבית. דקדושת הארץ לא בטלה, הילכך צריך להפריש תרומות ומעשרות. ומעשר בהמה, צריך להפריש העשירי. ובמסכת בכורות אמרו שבטלו מעשר בהמה דלא ליתו בה לידי תקלה:
המקדיש שקלים ובכורים. דאין נוהגים אלא בפני הבית, אם הפרישן שלא בפני הבית קדשי:
בכורים אינן קודש. כיון דבהדיא כתיב בהו (שמות כ״ג:י״ט) תביא בית ה׳ אלהיך, אפילו הפרישן בדיעבד לא קדשי, ואין שם בכורים חל עליהן שלא בפני הבית. ורמב״ם פירש, המקדיש לבדק הבית שקלים ובכורים שיש לו כבר. ולפירושו לא אתבריר טעמא דר״ש אמאי שקלים קדשי וביכורים לא קדשי. והלכה כרבי שמעון: